論語篇次概說
作者：陳緒平
來源：作者授權儒家網發表
時間：孔子二五七五年歲次甲辰冬月初三日辛丑
耶穌2024年12月3日
一、論語者，六經之精要也
孔短期包養子之學在六經。《史記·孔子世家》敘孔子刪《詩》《書》定《禮》《樂》，晚而贊《易》修《年齡》，及門之徒三千，身通六藝者七十有二人。此六藝即六經，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《年齡》是也。蓋以教言謂之藝，以道言謂之經也。《莊子·全國篇》曰：“詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，年齡以道名分。”是經為常道，通六合亙古今而莫能外也。《禮記·經解》引孔子言曰：“進其國其教可知也，其為人也溫柔敦樸詩教也，疏浚知遠書教也，廣博易良樂教也，潔靜精微易教也，恭儉莊敬禮教也，屬辭比事年齡教也。”是六藝之教，無圣凡無賢否而莫能出也。故馬一浮師長教師云：“六藝之道，條理粲然，圣人之知行在是，全國之事理盡是，萬物之離合，同心專心之體用，悉具于是。吾人欲究事物當然之極則，盡自心義理之年夜全，舍是未由也。圣人用是以為教，吾人依是以為學，教者教此，學者學此，外乎此者，教之所由廢，學之所由掉也。”經學經教，由此安立。（馬一浮《群經年夜義總說》）
《論語》是孔門問學心得之集結。《漢書·藝文志》班固云論語者，孔子應答門生、時人及門生相與言而接聞于夫子之語也。然孔子接引門生及時人，其學問宗主安在？只在六經耳。《漢書•藝文志序》曰：“仲尼沒而微言絕，七十子喪而年夜義乖。”此本通六藝而言也。微言者，微隱之言，亦云深密，學者聞之，未能盡喻，故謂微隱。年夜義者，圓融周遍之義，對小為言。台灣包養網圣人之言，亦無有小年夜，但賢者識其年夜者，不賢者識其小者。此亦就機邊說，機有小年夜，故其所得之義有小年夜。七十子并是年夜機，故其所傳為年夜義；所學見小，故年夜義乖掉也。今欲通治群經，須先明“微言年夜義”。欲明其微言年夜義，當先求之《論語》，以其皆孔門問答之詞也。求之《論語》，若不克不及得旨，并是微言；得其旨者，知為年夜義。一時并得，則雖謂仲尼未沒，七十子未喪可也，豈非慶快之事耶？故馬一浮師長教師云：“論語年夜義無往而非六藝之要，若夫舉一反三，是在善學。如聞詩而知禮，聞禮而知樂，是謂告往知來，聞一知二。若顏淵聞一知十，便是合下明得一貫之旨包養網站，此真圓頓上機。『舜何人也，予何人也，有為者亦若是』，切看猛著精采，勿自安于下機也。”（馬一浮《論語年夜義》）
故《論語》一書，六經之精要也。馬一浮師長教包養網站師所謂“論語年夜義無往而非六藝之要”是也。《史記》所稱六藝，便是六經。后多言五經，或謂《樂經》亡于秦也。然以經教言，樂教在宗廟、孔廟一向在，代有沿革，從未亡也。只是漢武帝置五經博士，至朱子立四書五經，五經之名雖不甚妥，然亦竟成學脈耳。漢制以五經兼《論語》，蓋由五經從孔子之術明焉。近制以《四書》先五經，蓋由《四書》本五經之義而約焉，皆有由矣。漢唐以來，士人或專一經，或專多經，皆兼《論語》《孝經》；宋明以來，則士備《四書》，兼《孝經》。《論語》始終是六經之鎖鑰也。《易》曰“復其見六合之心乎”，自漢迄宋而至于今，為《論語》之學者，明經以師孔子也，惟求其學之葉（xié，和好）于經罷了矣。故簡朝亮師長教師云：“論語之經，六經之精也，百氏之要也，萬世之師也，所謂自生平易近以來未有盛于孔子也。”（簡朝亮《論語集注補正述疏序》）
二、以學生信，學先王之道，成孔子天命也
《論語》者，孔子論道之言也。論道者，不敢損益于先王之道，活然行于當世之謂也。古者先王創業垂統，有三道焉：一曰典，謂典禮軌制也；二曰謨，謂修文德之方也；三曰論，謂制義應時也。夫先王既建典禮軌制，修之以文德，行之于其世，以為全國垂范也；又立論道之方，以詩書禮樂教之，論之以制義，以成后人也。故《論語》者，詩書禮樂之教，以成其論道之語也。（三野象麓《論語象義》總論）
夫圣人之以論道立教，示先王文德而活其典禮軌制也。故曰“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”，“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周”，誘后人徐更其典禮軌制以上達也。所謂“禮以安上治平易近，樂以移風易俗”，此《八佾第三》總論論禮樂興廢之由也。
又制其謨訓，論之以制義，所謂“為政以德”。制義而制事，所謂“道之以德，齊之以禮”。則平易近不自知所以然，而我亦可以法先王之道而創業垂統，“百世繼周”也。所謂“政者正也”，以義裁之，使合于道也，此《為政第二》總論政事“義攝”之由也。
故圣人以論道為教者，以畏天命也，畏圣人之言也。成湯之在夏代亦論道而行之，然后成其典謨也；文王之在殷代亦論道而行之，然后成其典謨也；孔子之于《論語》亦此義也。子曰“學而時習之，不亦說乎”。《皇疏》注云“用先王之道，導人道情，使自覺悟，而往非取是，積成正人之德也”。先王之道，必學乃成，故孔子教人以學為先，以成人為務，此《學而第一》之意蘊也。
是故，《論語》開篇以《學而》《為政》《八佾》為一列，綜述先王之道，以成孔子天命也。
先王之道，全國文明管理之道也。可見吾人文明以政（《為政》）、教（《八佾》）、學（《學而》）三位而一體也。董子《霸道通三》曰：“治其道而以出法，治其志而歸之于仁。”治甜心花園道即德化，治法言政、教，治其志則在學。教是地基，人文明成之終始也。政者德禮政刑，管理之四梁八柱也。而善治之最基礎在人，故當志于學，先立乎其年夜。由是，政、教、學三位一體，以德貫之，而使全國管理臻于至善也。此與西人“政教分離”之二元性情迥異。
孔子之天命，便是安身于先王之道而繼志述事也。孔子曰：“生成德于予，桓魋其如予何？”又曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪文雅也，后逝世者不得與于文雅也。天之未喪文雅也，匡人其如予何？”孔子為學，至于不惑之極，自負極真極堅，若已躋于人不克不及知，惟天知之之一境。然既道與天合，何故終不克不及行，到此始逼出知天命一境界。
錢穆師長教師云：孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極崇奉，此種崇奉，似已超出跨越世界各大批教主之上。孔子由學生信，非先有信而后學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不成得而聞也。”蓋孔子僅以所學教，不以所信教。孔子意，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界。孔子既已開示此境界，則所謂“平地仰止，景行行之，雖不克不及至，心向往之。”學者亦當懸存此一境界于心中，使改日終有到達之看。（《論語新解》）
三、擇人而學仁，修德而行仁，信在此中矣
若何學而生信？學仁而修德，修德而行仁也。古之人行政事以仁，行人事以仁，所行難道仁也。正人體仁，必能行前三篇要旨，故以《里仁》篇起端也。故云“里仁為美”，“正人無終食之間違仁”，《中庸》云“道也者不成須臾離也，可離非道也”是也。又云“朝聞道，夕逝世可矣”，“吾道一以貫之”，下學而上達也。又云“正人喻于義，君子喻于利”，以義、利分途，此學者求仁之年夜界也。于此可見，曰仁曰道，有彌綸萬物之功；求仁求道，皆切近真實之詣。（唐武功）故曰“德不孤，必有鄰”，東海西海有圣人出焉，此心同此理同也。
學之道在擇人而學仁，故次之以《公冶長》篇也。只論立品，不論際遇，此公冶長、南容之可妻也。孔子軌范如此，故“魯無正人者斯焉取斯”，孔門多才也。居敬行簡，能讱其言，仲弓之行也；以信成學，漆雕開之志也；好勇而求仁術，子路之學也。然子路、冉有、公西華，一事一能皆得器使，夫子卻不輕許仁也，蓋不為器所限則甚是難能，唯顏淵、子貢秀于其群也。子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不成得而聞也。”是孔門問學，貴實地不貴空理也。又以簡年夜為貴，裁之以成年夜器也。進而貴三代之直道，“老者安之，伴侶信之，少者懷之”，六合氣象也。然千里之行，始于足下，故又曰“十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”。好學以全其生質之美，乃正人終生之不貳法門。
既擇人而學仁，則其德見于其行，故次之于《雍也》篇也。仲弓之居敬行簡，顏淵之居仁遷義，夫子教門生以公私之辨，皆可立于朝堂之上，全國年夜事可斷矣。故得其君如仲弓，其得仁如顏淵，三子之長于一能一藝，閔子騫之大批而俟命，是皆因于初立其志，而人才輩出，氣象萬千也。是澹臺滅明之直而守公平，孟子反之不伐其功，祝鮀之得于談鋒，皆長于一能，則學者足擇而修己也。故曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”孔子教人，直道而行，不直的都是活逝世人。又隨其高低而告語之，教門生“博學于文，約之以禮”，為全國人定本也。孔子之德神妙而不測也乎？蓋效堯舜之德，“己欲立而立人，己欲達而達人”是也。
是故，《里仁》《公冶長》《雍也》三篇為一列，總明擇人而學仁，其德見于其行者也。古之學，主學之者仁也，故先置《里仁》篇也。學之道在擇人而學仁，故次之以《公冶長》篇也。既擇人而學仁，則其德見于其行，故次之于《雍也》篇也。學者觀此三篇，則成德之道可知矣。
四、圣賢之行，厚德于全國，道成肉身也
成德之至若何？圣賢之行也，厚德于全國也。得賢成圣者誰？孔子也。《近思錄》論圣賢氣象，程子謂仲尼“元氣也”，“無所不包”也，“六合也”，“無跡”也，“盡是明快人”也。葉采注云：“夫子年夜圣之資，猶元氣周流，渾淪溥博，無有涯矣，罔見閑隙。”是孔子德為圣人，《中庸》謂“與六合參”是也。《中庸》曰：“唯全國至誠,方能經綸全國之年夜經,立全國之年夜本,知六合之化育。”二帝三王之后，非孔子孰能當之？又曰：“年夜哉圣人之道!洋洋乎,發育萬物,峻極于天。”是孔子“道成肉身”，高低與六合同流也。
孔子是若何做練成的？蓋以繼志術事為本，弘道于全國也。故以《述而》篇明圣人師表，起其端也。“述而不作，信而好古”，繼志述事之道也。其道由黙識而學，修身以成，申申夭夭，臻于六合氣象也。“夢見周公”，為六合立心也；品德仁藝，竟心學之全功也。浩然之氣由是而具焉。“用之則行，舍之則躲”，出處進退之道也。其為進退也，皆由《周易》之義，窮理盡性以致于命也。“不語怪力亂神”，語常而不語怪，語德而不語力是也。圣人之道，中庸罷了矣。其教人以學，文以發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終，圣教之全功也。圣人所行唯仁也，“仁遠乎哉，我欲仁斯仁至矣”，所謂“躬行正人”是也。“正人坦蕩蕩”，修其素行，心術嚴辨，年夜道之行也。年夜道之行，全體渾然，陰陽合德，故“溫而厲，威而不猛，恭而安”，此中和之氣見于容貌之間者如此焉。千載之下，若瞻儀形，非圣人者孰能若是？
圣人之所以為圣人者何？蓋其于行己也，以處厚為要，故以《泰伯》篇次之也。“三以全國讓”，泰伯之至德，千古一人也。蓋正人之于全國也，各應天命焉。正人之處變也，“臨年夜節而不成奪”，節操如是也。正人之厚于仁也包養網單次，“逝世而后已”，堯舜其心至今在也。圣人行道有本也。“興于詩，立于禮，成于樂”，為仁于全國之序也。正人知而行之也，君子則由而行之。知平易近之分，禮樂以化，而成全國之道也。圣人年夜業之基也。“篤信好學，守逝世善道”，無益之道也，邪道也。正學而邪道，則出處進退有常，托位而守拙也。守拙之厚在正樂，洋洋盡美也。然人之氣質焉能全美？唯學而變化氣質耳。故“學如不及，猶恐掉之”，勸學之敏也。圣人教化之道也。“舜禹之有全國也而不與焉”，圣人氣象度越千古也。“唯天為年夜，唯堯則之”，則天道以立人性，千古圣道之常準也。“禹吾無間然矣”，年夜禹動容周旋無不中禮，見霸道之純也。圣人明治全國之道也，其心法縝密于斯焉。
圣人教人也，亦以厚施之，故次之以《子罕》篇也。“子罕言利與命與仁”，其學不空言，實學也。然實學非大道，博學而御道，下學而上達是也。亦即正人不器之意。正人不器，故能仍時勢損益禮制，“行夏之時，乘殷之輅”也。“毋意，毋必，毋固，毋我”，圣人以道為度，絕其四而就仁也。“文王既沒，文不在茲乎”，孔子之德，猶文王之文，天之所保立，人之所尊信也。“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后”，其道廣年夜無窮盡也，其神不成測也。孔子德為圣人，恒畏天命，德容彌高，守禮以正，安于義命之正也。“逝者如此夫，不舍晝夜 ”，圣人之學進而不止，猶川之流，不舍晝夜，見道之包養一個月妙也。“三軍可奪帥也，匹夫不包養價格成奪志也”，氣之剛年夜，塞六合配，圣人才志于學，便貫到從心所欲不踰矩矣。“歲冷，然后知松柏之后凋也”，圣人之于變也，能守道而不與時俗同流，猶松柏之恒也。何故恒之？“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，正人心體之全也。正人居“知仁勇”，得可立可權之全學，制其變而化成也。何故看全學？博學而篤志，切問而近思也。
是故，《述而》《泰伯》包養價格ptt《子罕》三篇為一列，總明賢圣之道，厚德于全國也。圣賢以繼志述事為行之本，故以《述而》篇為始也；其于行己也，以處厚為要，故以《泰伯》篇為中也；其于教人也，亦以厚施之，故以《子罕》篇為終也。《中庸》云“致中和，六合位焉，萬物育焉”，圣賢境界與六合同流也。
五、孔子之道，不離乎日用之間，人性設教也
上九篇分三列：一曰學先王之道，二曰修德而行仁，三甜心花園曰厚德于全國。此皆為內行也。故以《鄉黨》篇次之，舉孔子之內行也。蓋以孔子之內行，對于前九篇之內行，以明治家國者，內行以成內行，內行以成內行，內外相合，以成年夜業也。楊氏曰：“圣人之所謂道者，不離乎日用之間。”故夫子之常日，一動一靜，門人皆審視而詳記之也。
孔子于鄉黨“恂恂如也”，而孝弟之道著矣。其在宗廟朝廷“便便言”，而忠愛之道著矣。故執政廷事上接下，“侃侃如也”“與與如也”，而動容周旋不過。為君擯相，“色勃如也”“翼如也”，自始至終無不中禮。趨朝慘舒之氣，“鞠躬如也”“怡怡如也”，如四時之代謝絕無痕跡。出使聘問敬而和，“鞠躬如也”“愉愉如也”，盡禮盡情也。孔子行于外之禮如此。
孔子之于內，亦持身不茍，守正如常也。衣服所以文身，“不以紺緅飾”，故所必謹也。齋必洗澡，“居必遷坐”，致潔變常以盡敬也。飲食有節，血氣浹洽包養網dcard，“食不語寢不言”，居心不他也。所處必以正，“席不正不坐”，心安于正也。孔子行于內之禮如此。
故觀孔子之居鄉，而知霸道之易易也。觀于鄉飲酒之禮，而孝弟之道達于下矣；觀于鄉人儺之禮，而忠敬之道達于下矣。蓋無所不消其誠敬也。與人交亦以誠意為貴也包養網比較，“不問馬”，貴人賤畜而仁平易近先于愛物也。“君賜食必正席先嘗之”，事君竭其誠敬也，“進太廟每事問”，宗廟執禮之恭也，立萬眾人臣之正也。又交伴侶情至義盡，居容申申夭夭，隨事順應而敬行天命也。最后記孔子平生，車轍馬跡環于中國，“升車必正立執綏”，隨其地點莫不見其有敬容。去處久遠，其車行之正，無不得乎時中，故有“山梁雌雉，時哉時哉”之嘆也。孔子交于鄉黨朝庭之曲禮如此。
錢穆師長教師云包養平台：論語之編輯，非成于一時。自此以前十篇為上篇，終之于《鄉黨》篇，為第一次之結集，下論十篇為續篇。此篇本不分章，今依朱子分為十八節，而最后別加山梁雌雉一章，亦猶下論末《堯曰》篇不分章，最后亦加不知禮不知命不知言一章。《鄉黨》篇匯記孔子常日之動容周旋，與其飲食衣服之細，《堯曰》篇則總述孔子之道統與其抱負。雌雉章見孔子平生之去處久遠，不知禮章則孔子平生學問綱領地點。
六、舉賢與能，行仁于家國全國，暴政具焉
上十篇為內，主學而修德，故其文簡而奧；下十篇為外，主修德而行之，故其文整而暢。修德而行之者何？朱子謂“覺有先后”，“后覺者必效先覺之所為”也，故以《先進》篇置之。《先進》篇所記類于《學而》篇，《學而》篇主學，《先進》篇主行也。
孔門多才，德性、言語、政事、文學四科，先進者眾矣。德性以修己，政事以安人，言語以為法于全國，文學以流傳于后世。圣門具此四科，而木鐸之全體年夜用全矣。更有顏回者聞一知十，所見已到至處也。惜顏淵逝世，故孔子愛之以義，從其道也；夫子之慟，亦系于天命焉。“未知生，焉知逝世”,天命在理，無非適道，故責厚葬，遠鬼神焉。然雖學之皆因天命，德之鉅細各因其志也。閔子騫德已高，言則必中于其道焉；子路之德，雖升其堂，未進其室焉；子張子夏雖學已進，不免難免于過不及焉。此皆師之誘門人，使往其弊，而得此中焉。又雖德之鉅細各因其志，賴師之進退而成其德也。惡人之道異于正人之道，夫子辨之而論氣質之純與飾，而進之以學也。“求也退故進之”，進退因于其人也，“子在回何敢逝世”，逝世生因于其人也，夫子辨之，誘門人以學也。“所謂年夜臣者以道事君，不成則止”，辨年夜臣具臣誘幼子然也，“何須讀書然后為學”，辨佞者口給誘高子羔也，皆以從學問道為本也。時問門人之志，“曰莫春者春服既成，冠者五六人，孺子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。夫子喟然嘆曰“吾與點也”，定其德位，應機設教，不著跡痕也。與圣人之志同，即是堯、舜氣象也。
既學仁而修己，而后行仁于國家，故以《顏淵》篇次之也。《顏包養行情淵》篇所記類于《里仁》篇，《里仁》篇主學仁，《顏淵》篇主行仁也。行仁者何？“低廉甜頭復禮”也。日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理風行，而仁不成勝用矣；提一禮以溯生命之體，而合之于覩，聞顯見發必中節，是中庸之教也。“出門如見年夜賓，使平易近如承年夜祭”，其心皆不敢肆，敬之至也。“己所不欲，勿施于人”，此心推之于萬物，能近取譬，恕之無閑于人己也。朱子曰：“低廉甜頭復禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。”乾坤合德，敬恕恰是低廉甜頭功夫，為己不易克，故設此易簡法門，體仁之要也。
體仁者，體物也，以政事為先。正人之于政事也，信賞必罰，皆出于其明焉，“視遠惟明”也。正人之為政也，“足食，足兵，平易近信之矣”，而總以得民氣為本。“君君臣臣父父子子”，君盡君道，臣盡臣道，父盡父道，子盡子道，而政無余藴矣；萬物得所而各正生命氣象，便見得一篇西銘事理、一部周禮軌制在內，最基礎卻只在自盡也。“必也，使無訟乎”，正其本，清其源，則無訟矣。“博學于文，約之以禮”，非躬親為之則不克不及，非以禮約之則未善，圣門之家法也。“正人成人之美，不成人之惡”，有以成之，全國皆進于美矣。“政者正也”，故包養軟體年齡先正京師，后正諸夏，乃正蠻夷，自近者始，以漸治之，治全國之要道也。“子為政焉用殺”，要在躬行德教也。“正人之德風”，敷教令，育君子，以善率平易近，呼吸一氣，有風行草偃之機焉。“在邦必達，在家必達”，審于接物，察乎情面，質直好義，內主忠信而所行合宜也。“舉直錯諸枉”智也，“能使枉者直”仁也，仁乃六合之量，智如日月之明，智以成仁也。“樊遲問仁，子曰愛人”，日月遍照萬物而不出覆載之年夜，六合并育群生而必須照臨之功也。故此篇從全國歸仁著圣神之功化，歸高之不墮于玄，虛卑之不溺于形器，此萬世儒道之極規也。
既行仁于國家，所以善其政，故以《子路》篇次之也。《子路》篇所記類于《為政》篇，《為政》篇為為政之經，《子路》篇為為政之緯也。為政貴有“憂勤惕厲”之恒也。“先勞”乃邁往之精力，“無倦”乃貞固之精力，皆從憂勤惕厲中來。須直見得天理所以必先勞無倦，方是天德霸道之至。為政貴有體也。“先有司赦小過”，寬年夜之體也；“舉賢才”，以全國之才公全國之舉，如六合之化，物各付物而己不勞焉。出治貴有本也。“名不正則言不順”，國家名分一不正，而禮樂刑政舉受其弊，國非其國矣，正名所系年夜矣哉。故正人為政，其名也必可以上告祖宗下示臣平易近，見之稱謂而無愧斯；其言也必可以正綱常，昭倫紀，見之行事而可法。此孔子作年齡之意也夫。故曰“焉用稼”，士農工商四平易近之業皆不廢學，即道即藝而鉅細則有判焉。包養價格蓋士為四平易近之首，尤專責以年夜學之道，修己治人之方，而世道所賴以不墜者也。故曰“其身正，不令而行”，孟子云“國之本在家，家之本在身”是也。身茍不正，修教空文，徒為平易近所蔑視罷了。凡圣人之政，無不切于平易近生，以“庶富教”為不易之常經也。切于平易近生，則務立“三年”年夜綱以開暴政，成元亨之效也。而“惡人”為政，不進于圣人禮樂之跡，須相繼百年，久以為功也。王者為政，則“必世”而積厚，禮樂彝倫之教化洽于四海，而成風俗也。
故凡為政，以正其身為本也。“不克不及正其身，如君子何”？則其政不可，是以“為君難為臣不易”。君知為君之難，臣知為臣之不易，以行其仁術，則“近者說遠者來”。其仁術何故為之？“欲速則不達”包養金額，故貴遠年夜之圖，以施教化焉，以導事業焉。故“父為子隱，子為父隱”，順理為直，于心見之，不用于躬見之也。“雖之蠻夷不成棄”，能常存此心，不雜不間，將至于全體不息，渾然天理之周流矣。“行己有恥”，則充類盡義，不愧衾影，不辱君命，則行己之道達于全國，雖堯舜其君平易近可矣。“必也狂狷乎”，狂者進而取法于上，狷者雖其知有所未及而能守之節，以躬行中庸裁成之，則本日之狂狷固改日之中行也，傳道庶幾其無望乎。故唯貴有純一之心也。正人恒其德則可以為圣賢，圣人久其道則可以化全國。故“正人和而分歧”也，同德故和，以義相濟，故分歧。以同分歧知其人也，“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之包養網評價”是也。其以器使之，非“泰而不驕”則不克不及，正人氣象也。其成己也，“剛毅木訥近仁”，剛毅木訥充得盡，殘餘便渾化，高低與六合同流。成己之道，“切切偲偲，怡怡如也”，貴陶镕其氣質而運之以中和也。此內之明明德也。外之親平易近者，要在教平易近，雖“惡人”亦見功，況正人乎。故“以不教平易近戰是謂棄之”，平易近必教而后可用也。易曰“正人以容平易近畜眾”，親平易近之道也，善其政也。
善其政者，在擇人而用之也，故以《憲問》篇次之。《憲問》篇所記類于《公冶長》篇，《公冶長》篇舉賢人正人以明學仁，《憲問》篇舉政之年夜節以明用仁也。用仁者若何？行己有恥也。孟子曰“如恥之，莫如為仁”是也。若“士而懷居”，戀居茍安，志卑而品下矣，豈足以為士乎？“有德者必有言”，正人務本，年夜德必有所包也。“禹稷躬稼而有全國”，蓋古今尚力者亡，尚德者昌矣。“正人而不仁者有矣夫”，舊居心不成失慎也。若夫子產之德能生人能使人也，管仲之德則能以權道成人也。蓋“貧而無怨難”，而伯氏無牢騷，知管仲之功真有以服全國后世之心也。“子路問成人”，古者各因其材修禮樂以成之，今以審義利、破存亡、明誠偽而學進于中和，皆踐行復性，其旨一也。故凡有為者，貴正而不貴譎，則禮樂之化看焉。管仲以正，而濟人利物，故“如其仁”而許之。“微管仲吾其被髪左衽矣”，貴其所志而濟時濟世，不以小過掩年夜節也。“以吾從年夜夫之后不敢不告也”，以公義謀之，以公義終之，所以扶天理植人心而挽回年齡世道而不墜也。此“正人上達”也。正人凡事必循天理而不雜于人欲之私，由是志氣清明，知日求其精，行日求其備也。“正人思不出其位”，蓋為政不越其職，正位而時行也。正位而時行，故“恥其言而過其行”，言行相副也。言行相副，猶孔子云“我無能焉”，歉然缺乏也。“仁者不憂，知智者不惑，勇者不懼”，實見其分量之無窮也。“非敢為佞也，疾固也”，病世固陋，欲行道以化之也。“以直報怨”，于中道矯正之，庶人心定而序不亂也。序不亂者，天命天職也。能知天斯“不怨天”，能知人斯“不尤人”。能知天知人，乃能今天人之際，下學而上達也。下學，刪訂贊修之事；上達，所學通于天；下學上達只是一件也。圣人刪訂贊修，惓惓斯道之心上通于天，而天自知之。年齡本天以治人，知我者其惟年齡，罪我者其惟年齡，故曰“知我者其天乎”。
世道之衰也，“六合閉賢人隱”。故曰“作者七人矣”（堯、舜、禹、湯、文、武、周公是也），孔子祖述堯舜，憲章文武也。故曰“知其不成而為之”，圣人視全國無不成為之時，天將以夫子為木鐸也。故曰“上好禮”，宅心于齊莊中正之體，而出生加平易近無非是物，故可以攝全國之精力而通為一體也。故曰“修己以安蒼生”，千圣百王之心法，徹始徹終也。故所惡于原壤者“老而不逝世”，為其賊道足以為人害也。故所貶于孺子者“非求益”“欲速成”，足以自害也。一老一少，皆不學以禮，圣人為包養心得全國憂也。
是故，《先進》《顏淵》《子路》《憲問》四篇為一列，總明學仁而修己，行仁于家國也。夫古之人，先學仁而修己，故以《先包養站長進》篇置之也；已學仁而修己，而后行仁于國家，故以《顏淵》篇次之也；行仁于國家，所以善其政，故以《子路》篇次之也；而善其政者，在擇人而用之，故以《憲問》篇次之也。圣人憂全國，而立千古“舉賢與能”之軌范于斯焉。
七、孔子德至圣人，一以貫道，包養站長霸道成焉
孔子已修德，至一以貫道，雖不得位，兼備其德這般盛且年夜也。故自《衛靈公》以下四篇為一列，專舉圣人仁知之行，明孔子所行皆不出于此也。
孔子德至圣人，畏天命而行之也。故遍歷全國，禮以為己任也，“軍旅之事未之學也”。故“困而不掉其所”，圣人出畏天命，不因窮而掉志也。圣人之畏天命，其本出于一德，下學上達，博文約禮，“一以貫之”也。“邦有道則仕”，正人中行，盡出處之道也；智者知人知言，盡語黙之道也；正人舍生取義，盡逝世生之道也。圣人明明德如此焉。“吾未見好德如好色者”，以性勝情斯為正人也。“躬自厚而薄責于人”，正人盡其在我罷了矣。“正人義以為質”，以義制事，乃可以成全國之務也。“正人疾沒世而名不稱”，身不過數十年，名可以千載矣。“己所不欲，勿施于人”，心體與全國相關，隨地點而擴充之，則全體年夜用無不由此出矣。“三代之所以直道而行也”，年齡辨長短，善善惡惡無非直筆，存三代之公義者矣。“人能弘道，非道弘人”，待其人而后行，茍不至德，至道不凝焉。“正人謀道不謀食”，“正人憂道不憂貧”，謀者格致誠正，憂者戒慎恐懼，擇善固執而弘道，則全國皆由斯道也。“平易近之于仁也甚于水火”，仁者人也，無物可與之較緩急也。“當仁不讓于師”，當仁得仁，勇往而必為，全國以化焉。“有教無類”，正人教人惟知年夜道為公，無一人不在裁成之內也。“道分歧不相為謀”，毫厘有差，六合懸隔，仁與不仁罷了矣。
孔子已一以貫道，則建軌制而行之，故次之《季氏》篇也。此篇明孔子德至圣人，不倚于古，不倚于今，中立述事，猶古圣人之外有一圣人也。亦即“孔子作年齡”之義也。孔子了解之不可而作年齡，立一王之法以待后世，孔子為素王也。年齡年夜義散在論語。論語無一章顯說年齡，而圣人作年齡之旨全在此中矣。
孔子祖述堯舜，憲章文武，見全國國家之盛衰，明堯舜之道也。“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。家國管理，不患地盤國民之寡少，患政治之不均平也；不患物質財貨之匱乏，患彼此疑忌人心不安也。蓋政教均平，則不貧而和矣；高低和同，則不患于寡而安也；小年夜安寧，則無傾覆之患矣。內治修，然后遠人服。“遠人不服則修文德以來之，既來之則安之”，亦止修德教，不事威武耳。蓋“王者無外”，“遠人不服而不克不及來”，德之不修，威名不播也；又“王者不治蠻夷”，唯修文德以化，不當勤兵于遠也。此年齡治全國之要道，先正京師，后正諸夏，乃正蠻夷，自近者始，以漸治之，王化澤被當有序也。故曰“吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭墻之內”，有國有家者慎之也。
“全國有道，則禮樂撻伐自皇帝出”。皇帝者，全國大批之宗主也，其德侔六合，皇天右而子之，故號稱皇帝。皇帝，代天行道者也。舜禹之有全國，自以年夜德受禪，故不以有全國而樂，而以王全國而樂焉。王全國之樂，斯樂行道也。禮樂撻伐，道之用也。三代循天理而治，先王之制其所出者正，全國有道也。平王東遷，政始微弱，諸侯年夜夫始僭竊，全國無道也。“全國無道，則禮樂撻伐自諸侯出”。無道只說諸侯，上面年夜夫陪臣都在此中耳。道從勢則短，亡國喪家，其數皆然，罕見過此而不掉者。且諸侯十世，年夜夫五世，陪臣三世希，逆理更甚，其掉之愈速也。禮樂撻伐皆政也，全國有道，諸侯奉皇帝之令而行政，年夜夫相焉，故“政不在年夜夫”。《尚書》曰謀及庶人，其聞議者易無道為有道也，而議者不議焉。故“庶人不議”，方是有道盡頭，知禮樂撻伐之權，惟恃道之有無也。蓋圣人所論有道無道，正指天理之冶亂，此仲尼作年齡之本也。
全國國家有盛衰氣數，而正人有天命焉。故士之修學，當辨損益，取其友，處其樂也。故“正人有三戒”，戒色則養其元氣，戒斗則養其和氣，戒得則養其正氣也。有戒則能御血氣，馭血氣者則從天理之正，順生命之理也。故“正人有三畏：畏天命，畏年夜人，畏圣人之言”。天命，謂致命之道，所以彰善癉惡者也；年夜人，猶今言偉人，國憲之所出也；圣言，經典所傳，深遠不成易也。三者皆所以長平易近輔世，故當致其敬畏之意，不敢慢肆而誣罔之也。君子不知天命，不識義理，而無所忌憚也。是賦質有髙下之分也，賴好學以變化氣質耳。“不學而能者上也”，從容中道，圣人也。“學而知之”，“困而學之”，勝利終無彼此之別，殊途而同歸，百慮而分歧，學之為益年夜矣哉。學之至，有年夜德，若伯夷叔齊“平易近到于今稱之”，稱義無息焉。其小德，則“不學詩無以言”，“不學禮無sd包養以立”，學詩學禮以立其位也。立其位，則各有其辭，各有其正也。故“君稱之曰夫人，夫人自稱曰幼童”，名者人治之年夜者也。圣門記此，皆年齡正名分之旨耳。
可見圣人行建禮樂軌制，存乎德術之神妙也，故次之《陽貨》篇也。德術神妙者何？見性習、知愚、禮樂、本末，以道化平易近也。“性附近也，習相遠也”，此承《易》乾卦“元亨利貞”之意也。元亨者，始生之種子，以類繁殖，其性質附近也。利貞者，物之遂成，習之正也；不正則惡，善惡殊途也，于是始相遠耳。故正人當慎所習。孔子此義年夜矣乎，圣人治化之年夜本也。雖后世自孟、荀分途，紛爭不已，然終不脫孔子之義耳。蓋孔孟荀論性，均兼理氣言。荀子指其氣質之偏者言之，習之不正也，故化性起偽，累積百王之法式方可以言治道矣。孟子指其不雜乎氣質者言之，其性質附近也，故極本窮源，則盡性至命者當無異道矣。孔子則以其不離乎氣質者言之也，而性習之意通貫，則盡人合天者當無異教矣。故荀子是漸教，孟子是頓教，孔子則是圓教也。
凡性有上中下，“唯上知與下愚不移”也。全國之人，習而不移者少，為習所移者多。傳曰“習與性成”，又曰“習成天然”，然則習顧可失慎哉。古之人主每致誡于狎習，而加嚴于近習也，職是故矣。故雖性惡于陽貨，性屬中知，圣人亦善化之也。圣人何故善化之？唯以禮樂善化之也。故孔子“聞弦歌之聲”而戲言“割雞焉用牛刀”，喜子游以禮樂為教也。《孝經》云：“安上治平易近莫善于禮，移風易俗莫善于樂。”道之所該者廣，而禮樂其年夜端也。故曰“吾其為東周乎”，孔子有振魯興周之意，欲行仁道于全國，使文武之道燦然矣。故曰“吾豈匏瓜也哉”，自明其用世之意也。
治起于正人，而亂生于君子也。故教子路好學以成德也。好學者，考諸先圣人之經，達于史，驗于時，就有道而正焉，于是乎眾理皆明，其蔽無由生也。“小子何莫學夫詩”，好學首在學詩，在修齊以端化源，在沉思禮樂之本也。此學問之要也。然當為貌似者警也，色厲內荏、鄉原、道聽途說，皆貌同實異也。茍圖富貴即是鄙夫，世道淪亡則心性中疾，有一僻而不成用也。又巧舌掉仁，所以為非，年夜害家國者也。此君子之亂也。故以言語之教也。又“予欲無言”，“四時行焉，百物生焉，天何言哉”，見四時百物之道蘊，明不言之教也。天有四時，庶物露生，無非教也。故孔子之待孺悲化之以禮，責宰我之不仁，深探禮樂之本，行不言之教也。“飽食終日，無所專心，難矣哉”。心如有用則心有所主，故當收安心，“義以為上”，“惡居下賤”以維世。“唯男子與君子為難養也”，御下有道也；“年四十而見惡焉，其終也已”，勉人上進也，皆誘人以不言之教也。
《陽貨》一篇，首明圣人之德術，次誘人以言語之教，又誘人以不言之教，其終于“四十而包養心得見惡”，見圣道之不可也。下接《微子》篇，皆仁人所掉，及巖野隱淪之士，亦由此章發其端。
故《微子》篇明圣賢之出處進退，各以其德異包養dcard也。“殷有三仁焉”。蓋三人或往或奴或逝世，各就一己分量，隨地自盡，審度一時，事勢盡力而行，均之無愧于心者矣。不曰忠而曰仁，所以表奸臣之極也。仁者出處進退，皆重宗廟先王焉。智者出處進退，則“直道而事人”，亦重怙恃之邦也。至若圣人出處進退，則“孔子行”，皆在畏天命是也。“往者不成諫，來者猶可追”。蓋柳下恵不屑往者也，楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人則不屑就者也，俱過行也。接輿知孔子有鳳之德，不知孔子所謂隱者不易乎世也。桀溺知全國之滾滾，而不知滾滾者可以與易也。丈人既明曉長幼之節，又若何能問心無愧地廢君臣年夜義？全國年夜事惟澹泊者能任之，人有不為也而后可以有為，此夫子所不忍絕之也。故曰“無可無不成”，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，圣人時中之用也。故孔子于三仁、逸平易近、師摯、八士既皆稱贊而品列之，于接輿、沮、溺、丈人又每有惓惓接引之意，皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之嘆，蓋亦這般。三仁則無間然矣，其余數正人者，亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道，以裁其所過而勉其所不及，則其所立，豈止于此罷了哉？故《微子篇》以八士終，蓋亂極思治，猶詩豳風居變風之終也。
是故，《衛靈公包養甜心》《季氏》《陽貨》《微子》四篇為一列，明孔子大德昭昭也。蓋孔子已修德，至一以貫道，則示之《衛靈公》篇也；已一以貫道，至建軌制而行之，則示之《季氏》篇也；已建軌制而行之，至德術神妙者，則示之《陽貨》篇也；大德已這般，所以為出處進退，則示之《微子》篇也。此合四篇為一列，總明圣賢境界也。
八、五子辯揚，學脈有統，孔子為至圣先師也
論語之書成于子貢、子張、子夏、子游、曾子五子。圣人代天立言之語，非五子進室之人討論潤色，則不克不及成此書也。于是更取五子之語成篇，以接于前十八篇，讓包養合約其功于五子也。故以《子張》篇次之，輯五子之語，記士行、友誼、仁人、勉學，或接聞夫子之語，或辯揚圣師之德。此孔門諸子其于禮讓，猶三代正人，所以出色于后世也。
子張劈頭便說“見危致命，見得思義”，即是畢竟學問。蓋學問只要存亡一關為畢竟地，尋常只要義利一關最難破解也。故子夏說“雖大道必有可觀者焉，致遠恐泥”，勉人學為年夜道正典也。而于大道則觀之而不為之，舍短取長，皆折衷于年夜道而通之也；如為大道而不知年夜道，而為人與為國，則泥而欠亨矣。心常赫赫乎此，溫故而知新，切問而近思，求仁而得仁。猶百工居肆，非學無以造道也。學，學先王之道也；仕，行先王之道也。故曰“仕而優則學，學而優則仕”，學則矢志經綸，仕則輔世長平易近，仕學相資也。故曾子曰“上掉其道平易近散久矣，如得其情，則哀矜而勿喜”，仕學兩不相妨而相為用，處為真儒，出為名世矣。子貢曰“是以正人惡居下賤”，蓋一日居下賤，則全國歸惡焉。圣人言一日低廉甜頭復禮全國歸仁焉，歸仁歸惡，在一轉念之頃耳。
故曰“仲尼焉學”？曰“文武之道未墜于地，在人”，“賢者識其年夜者，不賢者識其小者”。道在日用之間，賢與不賢各有所識，而夫子無所不從學也。故又曰“夫子之墻數仞”，墻高則不成窺見內在之美，猶正人包養意思之道不成小知也。曰“得其門者或寡矣”，善乎顏子得門而進也，博我以文約我以禮盡之矣，卓爾之見豈偶爾哉。曰“仲尼日月也，無得而逾焉”，夫子品德精深，冠絕千古，人雖欲自絕之，終無傷于日月之明也。曰“夫子之不成及也，猶天之不成階而升也”，天不成階求，天于吾心而階在昊天是也。夫子過化存神超然聲色之表，亦若是罷了，圣同天不既深乎善乎。子貢推尊夫子一擬之宮墻，再擬之日月，擬之天，可謂至矣。
由是，孔子開創了六經傳承的圣道形式。孔子之后，吾人學術恒以孔子為依歸。朱子曰：“夫堯、舜、禹，全國之年夜圣也”，“自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣”。朱子又曰：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則往圣遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈掉其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質以常日所聞父師之言，更互演繹。”自是而又再傳以得孟子、荀子，以承先圣之統。這是第一波，圣道經孔子及其門生所由傳也。
第二波是漢唐經學。其有兩派，一曰今文經學，一曰古文經學。今文經學是當時學術所傳，尊孔子，明其微言年夜義。古文經學則依據當時新的考古文獻，重視周公制禮作樂的規模。正如馬一浮師長教師指出的，今古文之分，乃是說經家異義，于本經無與。大略，今文多包養網站為博士之學，古文多為經師之學。家法者，即《漢志》所謂“安其所習，毀所不見”，劉歆所謂“黨同門，妒道真也”，掉在專錮。古文后出，不立學官，于是乃有經師之學。然今文家亦有精處，古文家亦有駁處。當觀其通，不成偏執。如鄭君今古文并用，或疑其壞家法。然鄭君實通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，實為醇儒，亦分歧博士之陋。總之，六經皆因事顯義，治經當以義為主。求其當于義罷了，不用硁硁于今古文之別。（馬一浮《爾雅臺答問·答池君》）
第三波是宋明理學。宋學與漢學分歧，其由章句訓詁之學轉向義理之學，由五經轉向四書。亦重要有二個門戶：程朱理學、陸王心學。程朱重天理，六合之間，何處不是天理風行？漢儒講天道，要在經典文本，重文字訓詁、名物考據；宋儒則力透紙背，把眼光移向蒼穹，與六合同流，與圣王符契。故程子曰天理二字是自家體貼出來。當知體貼二字，并非是騰空踏虛，而是在先王仰俯觀象基礎上的格物與通貫。朱子格物窮理之學，蔚然年夜觀，其基于理氣論的宇宙圖景，極廣年夜而盡精微，是宋學之岑嶺。
然格物亦有其困頓處，詩云“不識不知順帝之則”，宋儒既格之知之，若何能“順帝之則”，而不被私衷掩蔽？心學由此出場。陸九淵曰“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，直陳本意天良。王陽明則拈出“致知己”法門，謂“知己是造化的精靈，這些精靈，生生成地，成鬼成帝，皆從此出”。顯然，知己是性天貫注吾心，故聽命于天理；而吾心以內臨外之發用，故亦只是天理風行。蓋人為天之副，心具天德，浩然之氣充，則自是天理風行。心學、理學一體圓融于天理。馬一浮師長教師曰：“先儒臨機施設，或有抑揚，皆是對治時人病痛，不成執藥成病。程朱陸王并皆見性，并為百世之師，不當取此舍彼。”
或謂漢儒講經術，宋儒講義理。馬一浮師長教師曰：“經術便是義理。離義理，豈別有經術？若離經術而言義理，則為無根之談。離義理而言經術，則為記問之學。”故經術與義理一，不分今、古，不分漢、宋，不分朱、陸也。《四庫撮要》曰：自漢京以后垂二千年，“要其歸宿，則不過漢學、宋學兩家互為勝負。夫漢學具有根柢，講學者以淺陋輕之，缺乏服漢儒也。宋學具有精微，讀書者以空疏薄之，亦缺乏服宋儒也。融化門戶之見而各取所長，則私心祛而正義出，正義出而經義明矣。蓋經者非他，即全國之正義罷了。”
錢穆師長教師認為，漢學的精力在“通經致用”，宋學的精力在“明體達用”。皆重視“用”，經世之學也。由經學開經世，往修齊治平，往通貫天道年夜義，這就是“儒學”的精力，便是“經學”的家法。
九、五圣創制，道統有歸，孔子為素王矣
論語總二十篇，前十八篇舉孔子論道之語，《子章》十九舉門人論道之語，《堯曰》篇則舉唐虞夏殷周傳道之語也。此明門人所學之道自孔子來，孔子所傳之道自唐虞夏殷周來也。《堯曰》篇所以結論語二十篇也。
堯曰者，孔子述《書》舉要之辭也。“允執此中”，堯舜禹相禪之心法也。“簡在帝心”，天簡閱其善惡也。“萬方有罪，罪在朕躬”，察德化不至，王者氣度也。“所重平易近食喪祭”，孟子云養生喪逝世無憾，霸道之始是也。此皆《書》辭也，二帝三王之道其要存于斯矣。
其要則以中為本也。論語未嘗言中，而惟于二十篇包養女人之末以明之，孔子之道不過一中，后來子思作《中庸》遂權輿于此。中之為義，從方所得名而實不落方所，其在道體亦然渾然至善，中罷了矣。圣人為六合立心，為生平易近立命，為萬世開道統，亦準諸此罷了矣。
《四書訓義》云：古之帝王包養網比較惟此以宅心而出治，而吾夫子之立教也，亦以此盡學者之心。故答子張之問政，“尊五美屏四惡”，統帝王之道也。曰五美者，后儒言霸道如精金美玉是也。才出于霸即是惡，一尊一屏，方是純王之心，純王之政。夫子承堯舜禹湯文武之后，開萬世之承平，商議治道莫備于此。
然圣王之道，要在得人。得何人？得正人也。故此章述古之要，二帝三王皆執中也，若惡人若仁人若逸平易近，皆執中之正人也。《左傳》曰：“平易近受六合之中以生，所謂命也；是以有動作禮儀威儀之則，以定數也。”則可見正人執中者，無不知命矣；則可見定數而立者，無不知禮矣。《中庸》曰：“舜其年夜知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用此中于平易近，其斯以為舜乎。”則可見知以知人者，無不知言矣。故曰：“不知命無以為正人也，不知禮無以立也，不知言無以知人也。”《論語》以此三者連章終篇，所以見孔子明二帝三王之道也。
孔子自覺地傳承了二帝三王的道統。然孔子無位，君、師就此分離。孔子由是被尊為”素王”。孔子之后的中國政教, 恒以”素王”為依歸。王夫之曰：”儒者之統，與帝王之統并行于全國，而互為興替。其合也，天以道而治，道以皇帝而明；及其衰，而帝王之統絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道不成亡。”（《讀通鑒論》卷十五.一三）
道統端賴圣賢師承，其要在學。清熊賜履《學統·自序》曰：“夫道也者理也，理具于心，存而復之學也。學有偏台灣包養網全有得掉，而道之顯晦屈伸，遂從而出于其間。有志者是烏可不為之致辨乎？辨其學所以晰其理，而道以明，而統以尊。嗚呼，此固吾儒事功之決不容已者也。”周銘在該書《跋》則曰：“全國不成一日無道，斯道不成一日無統，道之生死系乎統，統之絕續系乎學，學統即道統也，總之存乎其人罷了。”學統即道統。孔子被尊為“至圣先師”，學統也；被尊為“素王”，道統也。皆系于孔子一身也。是道統、學統一如，非是道統之外別立一學統也。
朱子曰：“蓋自上古圣神繼天立極，而道統之傳有自來矣。”堯舜肇其端，孔子定其型，孟荀弘揚之，董鄭張年夜之，至宋明則二程、朱子豐富之，象山、陽明博約之，爾后集年夜成于王船山、馬一浮。自孔子后皆有賴于圣賢師承統緒也。
十、二十篇篇目錄第
上十篇（內篇）：主學而修德，故其文簡而奧
先王之道：政、教、學三位一體，以德貫之
學而第一：學而成人，成為一個年夜寫之人也
為政第二：政者正也，以義裁之，使合于道也
八佾第三：各正生命，禮樂和序，六合境界也
學仁修德：擇人而學仁，學仁而成德
里仁第四：古之人所行難道仁，學之者仁也
公冶長第五：學之道在擇人而學仁，立品為本也
雍也第六：既擇人而學仁，則其德見于其行也
厚行全國：繼志述事，以化成全國
述而第七：以繼志術事為本，弘道于全國也
泰伯第八：其于行己也，以處厚為要
子罕第九：其于教人也，亦以厚施之
內行明德：舉孔子之內行，對于前九篇之內行
鄉黨第十：內行以成內行，內外相合，以成年夜業也
下十篇（外篇）：主修德而行之，故其文整而暢
舉賢與能：學仁而修己，行仁于家國
先進第十一：古之人學仁而修己，故學而篇主學，此篇主行也
顏淵第十二：學仁于內而行之于外，故鄉仁篇主學仁，此篇主行仁也
子路第十三：行仁于外而善其政，為政篇乃政之經，此篇乃政之緯也
憲問第十四：善其政在擇人，公冶長篇舉擇人學仁，此篇舉擇人用仁也
圣賢境界：一以貫道，大德昭昭也
衛靈公第十五：孔子德盛，至一以貫道也
季氏第十六：孔子中立述事，建軌制而行，德至圣人也
陽貨第十七：孔子德至圣人，其德術神妙也
微子第十八：圣賢之出處進退，各以其德異也
學脈有統：孔子為至圣先師也
子張第十九：孔門五子，辯揚圣師之德也
道統有歸：孔子為素王矣
堯曰第二十：孔子所傳之道，自唐虞夏殷周來也
責任編輯：近復
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